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我們現在提起

“王道”大部分指的是我們自己喜歡的人、事、物。而

“霸道”基本上是用於形容某人或國家、政黨的蠻橫不講理的態度。很少人直到這兩個詞其實古代並不是如今的意思，有時在看古書或歷史書籍時看到這兩個詞語都感覺混亂，更別說知道

“王道

“的反義詞居然是”霸道

“了。

“王道”，指的是依據正義和仁愛來行政，其核心是以道德與仁義為基礎，實現國家的治理。

與之相反是同時期法家韓非主張的

“霸道”，即以武力與權力壓制民眾、統治人民。以力服人和以理服人，是兩者的根本區別而言。

大部分人對

“王道”中的

“王”的理解是

“君王”、

“帝王”或

“霸王”，其實這是個誤解。

“王道”中的

“王”和前面的幾個

“王”完全無關，它取的是其字代表的意思：上一橫代表天，中一橫代表人，下一橫代表地，一豎代表天地人合一的概念。

儒學追求自我修身成己，進而齊家治國平天下成物，要達到最高效果必須天時地利人和，只有這樣才能達到王道。

“王道”一詞，最早見於《孟子》。孟子說：“以力假仁者霸。以德行仁者王”。

實行王道的君主稱為

“王者”，與

“霸主”相對。儒家認為君主應以

“王道”統治人民，須由民意，即下方人民支援；與也許更重要之天意，即能反映民意之形而上之天之意志，來保證其正當。

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